Православний старець та аскет Паїсій Величковський був прогресивним для свого часу філософом та просвітником, наставником для багатьох українських християн. Його називали засновником етики чернецтва та творцем нової духовної практики — “мовчазної медитації”. Він переклав із грецької мови “Добротолюбіє” — грандіозну збірку писань багатьох богословів, яку називали теософською енциклопедією. Святі отці розповіли про народження моральних канонів, про стосунки людей і Бога, про шлях до просвітлення. Далі на ipoltavets.
Мовчазний та щасливий
Ця дивовижна людина народилася в день зимового сонцестояння — 21 грудня 1722 року в Полтаві. Його батько Іван був шановним у місті священником і поетом, служив в Успенському соборі, почитував гетьмана Самойловича та присвятив йому римовану хвалебну промову. Мати Ірина — онука багатого єврейського купця, який разом зі своєю родиною прийняв хрещення в Полтаві. Хрещеним батьком Паїсія став полтавський полковник Василь Кочубей.
Паїсій рано втратив рідного батька — малюкові було всього 4 роки. Щоправда, старші його брати замінили главу сімейства та дбали про родину. Паїсій старанно, із цікавістю вивчав грамоту, читав буквар, Псалтир, книги Іоана Золотоуста та Біблію.
Паїсій був дуже спокійною і мовчазною дитиною, як зараз сказали б, інтровертом. Навіть спілкуючись із матір’ю, він говорив лише кілька слів за цілий день. Але водночас був слухняним, доброзичливим і, як говорили про нього, “щасливим та світлим дитям”.
У 1735 році завдяки протекції Кочубея Паїсій став студентом Києво-Могилянської академії. Попри юного віку, виявляв мудрість зрілої людини та сформулював собі моральні принципи: не засуджувати людей, навіть очевидних грішників, не накопичувати в серці образу й не пускати в душу ненависть.
У пошуках вічних істин
Спочатку Паїсій був старанним студентом. Але через три роки перебування в мирському навчальному закладі стало обтяжувати його. Погляд дедалі більше прямував у позамежні дали буття, шукаючи вічні істини, які, можливо, незбагненні за допомогою розуму. Паїсій відвідував київські монастирі та приміські скити пустельників, спілкувався зі священником та старцями.
У 1739 році, бувши ще студентом, Паїсій востаннє повернувся до Полтави під час канікул. Того ж року він залишив академію. Пояснював, що хоче стати ченцем і не бажає вивчати науки, які, на його думку, не приносять користі душі. Говорив, що не схвалює вчинки тих священнослужителів, які здобули престижну освіту, надавали грошам великого значення, “вдягалися в гарні вбрання та їздили дорогими візками”.
Паїсій оселився в Любецькому монастирі на Чернігівщині. Став послушником, дотримувався аскетичного способу життя. Однак Паїсій посварився з ігуменом Германом, який “так сильно вдарив його по щоці, що він насилу втримався на ногах”.
Залишатися в Любецькому монастирі Паїсій більше не міг, пішов у Чорнобиль. Там він зіткнувся з ворожістю уніатів — східнослов’янських християн, які вступили в союз із католицькою церквою. Пізніше Паїсій вирушив до Києва, де приєднався до чернечої братії Києво-Печерської лаври й деякий час працював у тамтешній друкарні.
Ходив узимку босоніж
Чи то незрозуміла жага мандрів, чи голос Бога, що кличе в дорогу, не давали спокою молодому ченцю. У 1742 році Паїсій залишив Україну. І разом з іншими ченцями-земляками поширював українські духовні традиції в тодішній Молдові. А завершивши служіння та проповіді на молдавській землі, Пасій у 1746 році вирушив до Греції.
Він твердо вирішив стати поселенцем в одному з монастирів, що поселилися на священній горі Афон. Цей легендарний центр євразійського православ’я розмістився в гірській частині грецького півострова Айон-Орос, який омивають блакитні хвилі Егейського моря.
Релігійна громада на горі Афон у XVII–XVIII століттях була осередком освіти. Тут друкували книжки, започаткували Афонську церковну академію. Але Паїсій шукав для себе індивідуального вчителя: мудрого, “сповненого божественної благодаті”. Однак не побачив нікого, хто міг би задовольнити духовні запити.
Тоді Паїсій почав жити на самоті, в осібній келії. Намірився самостійно займатися психофізичним удосконаленням. Прочитав багато старовинних писань, які знаходив у монастирських бібліотеках. Як і раніше, був аскетом, навмисно не облаштовував своє убоге житло, вважаючи, що тілесний комфорт завадить дотику з позаземними метафізичними сферами. Як пишуть деякі його біографи, самітник харчувався водою та хлібом, умів ходити босоніж холодними каменями взимку, але не хворів. Так він прожив кілька років.
У келії стало тісно
До Паїсія приходило все більше людей, які хотіли стати вихованцями пустельника, за допомогою аскези та давніх трактатів випробувати катарсис, пізнати задум Творця. І хоча Паїсій не мав 40 років, його стали називати старцем, тобто мудрецем і провідником волі Бога.
У 1757 році учнів стало настільки багато, що вони не поміщалися в келії під час молитви. Священнослужителі Афона дозволили збудувати для братії Паїсія церкву та скит — невелике селище з кількох осель. Тут ченці плідно працювали: і фізично, і розумово. Спорудили трапезну та пекарню, зробили водогін. А також невпинно разом із наставником перекладали церковні тексти, вивчали теологічні теорії, вирощували в себе милосердя і терпимість до людей.
Історики бачили головну заслугу старця в тому, що він відновив монастирське життя. Заснована Паїсієм школа аскетизму та літературна творчість допомогли створити й зберегти традиції православного чернецтва. З’явилася медитативна зосередженість у молитві, нехай навіть у мисленній, мовчазній. Старець закликав відмовитися від сріблолюбства та постійно розвивати розумові здібності.
У 1758 році Паїсій заслужив почесний чин — став ієромонахом. Через кілька років його скит розрісся, був найбільшим поселенням ченців на Афоні й став називатися Іллінським на честь пророка Іллі.
Настільна книга Серафима Саровського
Афон на той час був територією Османської імперії. Турки часом посилювали фінансовий тиск на слов’янських мешканців монастирів, збільшуючи орендну плату за землю. Та й серед грецьких ченців знайшлися недоброзичливці. У 1763 році Паїсій вирішив залишити Афон. Майже два десятки років він проповідував та керував монастирями знайомої йому Молдови. Потім старець оселився в Нямецькому монастирі Румунської православної церкви. Ця оселя була збудована у XV столітті біля міста Тиргу-Нямц. Там Паїсій став архімандритом, провів останні 15 років свого життя та не припиняв займатися літературою.
Старець залишив грандіозну спадщину — понад 300 рукописних перекладів та богословських книг. Серед них є теологічні дослідження: “Про хресне знамення”, “Послання патріарха Фотія до архієпископа Аквілейського про походження Святого Духа”, “Про розумну молитву”. Складав і повчальні опуси. Наприклад, “Послання ієрею отцю Димитрію про чернече життя”. Димитрій — незабутній друг Паїсія з Полтави. Також відомо “Послання ієромонаху Софронію про чесноти настоятеля монастиря”.
Паїсій у своїх повчаннях постає як психолог. Пише, що внутрішні сили людини може бути як джерелом чеснот, так і імпульсом для гріха. Й український аскет докладно аналізує причини їхнього зародження та взаємозв’язок.
Найбільше дітище Паїсія — перекладна збірка творів святих отців церкви “Добротолюбіє”. В епіграфі до першого видання були такі слова: “… через діяння та споглядання моральної любомудрості розум очищується, просвічується і робиться досконалим”. Після перекладу з грецької на церковнослов’янську мову “Добротолюбіє” читали в багатьох православних регіонах. А ще ця збірка стала настільною книгою в оселі відомого святого — старця Серафима Саровського.
Паїсій Величковський закінчив земний шлях восени 1794 року. Його останки зберігаються у Вознесенському соборі Нямецького монастиря. Церква зарахувала Паїсія до лику святих. У Полтаві є вулиця з ім’ям українського ченця-просвітника, а на стіні Успенського собору встановлено меморіальну дошку.
