Релігійні свята в Україні завжди відзначаються колоритно та пристрасно. Традиції та обряди відрізняються від регіону до регіону, у кожен з них має свій особливий колорит і звичаї. Детальніше про це на сайті ipoltavets.com.
Історія полтавського Великодня
На початку 1900-х років жителі села та міста регіону як і нині відвідували церковні служби, несли свою паску до церкви за благословенням, брали участь у святковій ході навколо храму. Радянська влада заборонила всі святкування Великодня, поклавши початок непримиренній боротьбі проти реакційних традицій церкви та релігійної залежності селян у повсякденному житті. Проте багато віруючих продовжували таємно відвідувати церкву.
Часто на Полтавщині вчителі були змушені стояти біля входу в кожну церкву і відзначати відвідувачів. Так було і в школах, і в навчальних закладах – дітей та студентів опитували, чи робили їхні сім’ї писанки, чи пекла мама паски, чи ходили вони до церкви тощо – і цю інформацію потім доводили до вищої радянської влади. Щоб зламати волю українського народу, селян та містян змушували брати участь у так званих «суботниках» – прибиральних акціях, які зазвичай влаштовували щосуботи на Великдень. Їх вивозили на відведені місця і змушували провести день прибираючи дороги, тротуари, парки та сільську місцевість.
Але традиції збереглися, передавалися з покоління в покоління. Наприклад, у ніч напередодні Великодня голова сім’ї розпалював вогнище. Вважалося, що вогонь має очищувальну силу. Члени сім’ї збирали сухі гілки, бо в них жив злий дух. Ковбасу, сир, яйця, масло, буряк з хріном, сіль і паску обережно клали в кошик і везли до церкви на освячення, і з радістю споживали у Великодню неділю.
З чого починається тижневе святкування: Вербна неділя
Пасхальний тиждень починається з Вербної неділі, тижня перед Великоднем. У цей день традиційно використовували гілки верби, як спосіб дарувати людині здоров’я та удачу. М’яке биття один одного вербою – це традиція з глибокими язичницькими коріннями. Верба мала лікувальні властивості, вважалася святим деревом і однією з перших навесні подавала ознаки життя. Люди вірили, що, постукуючи один одного тільки що розквітлою гілкою верби, можна черпати з неї ту ж енергію і силу, які дозволили їй ожити.
Коли люди б’ють сім’ю чи друзів гілками верби, люди повинні приговорювати: «Будь високим, як верба, здоровим, як вода, і багатим, як земля».
Християнська церква, з іншого боку, відзначає в цю неділю відповідно до Євангелія та літургійного припису святкування входу Ісуса в Єрусалим, де Його вітали натовпи людей, які махали пальмовими гілками. На згадку про цю подію церква започаткувала звичай роздавати пальмові гілки. Українська церква поєднала давній язичницький обряд із християнським, з тією різницею, що замість пальмових гілок людям дарують вербові гілки.
Інші вірування традиційно пов’язували з вербою як символом здоров’я та весни. Полтавські фермери дають своїм коровам гілочку верби, щоб ті були здоровими, а іноді члени сім’ї садили гілки в землю в надії, що вони виростуть.
Традиційно понеділок, вівторок і середу пасхального тижня полтавці проводять, готуючись до наступних свят
Великий четвер або Страсний Четвер – ще один день підготовки. Чистота важлива протягом Великоднього тижня, а прибирання завершується в четвер. На Полтавщині також цього дня починають пекти паски, щоб їсти в наступні дні. Її приготування вважалося одним із найважливіших завдань року. Люди вірили, що в залежності від того, яким буде цей святковий хліб, можна передбачити майбутнє. Кожна господиня хотіла, щоб її паска була найкращою і найбільшою, тому під час випікання вона виконувала різноманітні магічні жести та заклинання. Складний декор на хлібі представляє щедрий образ весни. За полтавськими традиціями випікали три хліби: один на шану природи, інший на вшанування померлих і третій на шану тих, хто є на землі.
Тісто для паски замішували в мисці, яка лежала на подушці, щоб хліб був легким. Під час приготування домогосподиня повинна була зберігати чисті думки. Поки паска була в печі, нікому не дозволялося сидіти біля неї чи сильно шуміти, боячись, що вона розвалиться в печі. На Полтавщині також хазяїн міг стояти на сторожі біля воріт, щоб хтось не увійшов і не посіяв зла, поки паска пеклась
Чистий четвер – купання вдосвіта
Вважається, що в цей день християни повинні «покинути» свої страхи, проблеми та злі думки. Таку «ношу» не варто носити на плечах у світле свято Великодня.
З Великим четвергом тут пов’язано кілька звичаїв: купання перед світанком, щоб забезпечити міцне здоров’я та прибирання будинку до абсолютної чистоти. Встають до сходу сонця і приймають душ. Вода в цей час має цілющі властивості – змиває хвороби та гріхи. Наші предки були впевнені, що, дотримуючись цієї традиції, ми матиметмо щасливий і вдалий рік до наступного Чистого четверга. Ви також очистите свою душу і тіло. Завершують купання, обполоснувшись холодною водою. Перед вмиванням кладуть срібну монету або ложку в таз з водою. За повір’ям, таке вмивання подарує вам міцне здоров’я і красу.
У цей день також ходять до церкви. Страсний четвер вважають днем тиші та спокою, думок про піст і духовного очищення. У цей день категорично заборонено працювати. На відміну від західних регіонів, на Полтавщині не відмічають страсну п’ятницю. І не освячують плащаницю – як символ смерті Ісуса Христа в церкві.
Пасхальна субота
Великодня субота або ранок неділі є часом освячення великоднього кошика. Раніше на Полтавщині освячення відбувалося виключно вночі з суботи на неділю, тепер для зручності служіння проходить два дні, залежно від церкви.
Великодній кошик – це ретельно підготовлений набір символічних продуктів, якими можна смакувати під час великодньої трапези. Великодній кошик містить сезонні страви — раніше 40 днів посту на Великий піст були необхідні, оскільки запасів їжі на зиму було мало. Проте навесні в меню знову з’явилася свіжа зелень, м’ясо та молочні продукти.
Після великодньої служби громада виходить з храму, її тричі обходить хресним ходом священник зі свитою, вони тримають свічки, несуть церковні хоругви, щедро окроплюють людей і кошики свяченою водою та співають «Христос Воскрес». Великодній кошик – це гордість і радість родини. Про господиню дому судять за тим, як виглядає її великодній кошик, що в ньому міститься і як він прикрашений. Вербовий кошик має бути вистелений вишитим рушником і наповнений зразками пасхальних страв. Полтавський великодній кошик містить: паску, писанки чи крашанки, сіль, сало, сир, ковбасу, хрін, овочі (огірки, редис та ін). У паску ставлять свічку, запалюють, благословляють кошик.
Великдень на Полтавщині святкують три дні
Працювати в цей час заборонено, тільки багато їсти, ходити в церкву та в гості. Великдень є державним святом, тому багато магазинів, музеїв, бібліотек, а також державних установ та навчальних закладів закриті. Понеділок після Великодня є державним святом, тому люди не йдуть на роботу та на навчання. У такий щасливий час за традицією діти також розповідали історії та грали в ігри. Серед ігор було катання крашанок. Варіацій цієї гри було багато. Наприклад, дівчата ставали в дві паралельні лінії і катали яйця вперед-назад між партнерами.
Дві дівчини з останнім не розбитим яйцем виграють усі яйця, які розбилися. Інша гра з крашанками була відома як «чокамія». У цій грі двоє дітей стукалися писанками, поки одне з яєць не трісне. Діти старшого віку виконували повітряну варіацію гри в паралельних лініях. Яйця кидали одне одному в парі. Знову ж таки, команда з останнім нерозбитим яйцем була переможцем.
Фарбовані яйця – головний атрибут свята
Крашанки та писанки є давнім дохристиянським елементом, пов’язаним із первісною метою язичницького весняного свята – обрядами родючості, а також мають важливу роль у великодніх обрядах. Їх дарують як подарунки або обмінюють на знак прихильності. На Полтавщині писанки також ставлять на могилах померлих або ховають у могилах. Деякі віддають бідним.
Дохристиянські українці вірили, що яйця можуть вилікувати безпліддя, захистити оселі від пожежі, контролювати погоду, запобігти голоду та забезпечити міцне здоров’я. Тож коли християнство прийшло до Європи, українці не припиняли розмальовувати улюблені яйця.
У християнстві яйця є поширеним символом воскресіння Христа. Традиційні орнаменти на яйцях також просякнуті змістом. Згідно з християнською традицією, трикутники на яйцях символізують Святу Трійцю. Язичницькі надприродні сили в прикрашаннях яєць поступово приписувалися всемогутньому Богу. Нові значення настільки гармонійно злилися зі старим, що навіть сьогодні в малюнках можна побачити суміш язичницької та християнської символіки.
Візерунки та кольори на сучасних яйцях мають глибокі коріння в історії. Багато з них запозичені з трипільської культури, яка існувала на території України близько 6000 років тому.
Види великодніх яєць в регіоні
Загалом на Полтавщині сьогодні є два види фарбованих яєць: крашанки (фарбовані в суцільний колір), писанки (прикрашені різними візерунками та кольорами). Традиційні барвники завжди були домашніми, і досі переважно ця традиція продовжується. Найпопулярнішим барвником є лушпиння цибулі, зварене у воді. Складний процес фарбування писанкового яйця містить кілька етапів і нанесення різноманітних візерунків, часто не один раз, на яєчну шкаралупу воском. Потім яйце занурюють у дедалі темніші барвники, а віск розплавляють за допомогою свічки між кожним етапом фарбування. Кожен колір і візерунок мають своє значення. Наприклад, червоний символізує любов, чорний – вічність, а синій – довіру. Трикутник означає Трійцю, коло – вічність і сонце, а курка – родючість.
Писанка як оберіг використовується ще довго після Великодня. Деякі люди кладуть яєчну шкаралупу в корм для великої рогатої худоби, щоб зробити худобу сильнішою, або кладуть її в сад, щоб збільшити врожай. Вважається, що покласти яйце в кожен з чотирьох кутів будинку принесе удачу.
Обливаний понеділок – розваги для молоді
У Великодній понеділок чоловіки та молоді хлопці відвідують домівки своїх друзів, де обливають водою жінок, зазвичай руки. При цьому кажуть “Христос Воскрес!”, а дівчата відповідають «Воістину Воскрес!». Багато молодих людей люблять повеселитися – облити дівчину відрами води або привести її до колодязя і добре намочити. Великдень – час, коли жінки віддячують чоловікам тим же. Це їхній день для поливань. Цей звичай дуже товариський, оскільки об’єднує молодь. Також в результаті цього вороги забувають свої розбіжності і стають друзями. Невдачею вважається, якщо під час поливань повз будинок проходять.
Дні пам’яті тих, хто не з нами
Проводи, Гробки, а по-церковному – Радониця – це спеціально відведені в православному календарі дні, щоб побувати в місці, де спочивають рідні та близькі люди, щоб розділити з ними радість Світлого Христового Воскресіння. Поминальних днів у році багато, але тільки Радониця несе у своїй суті радісну подію, означає святкування Великодня з усіма атрибутами, що приносяться на цвинтарі, – таким чином ніби відбувається єднання церкви небесної та земної, адже у Бога немає мертвих, для нього всі живі.
Істинно поминальним вважається вівторок, 9-й день після Великодня, і тільки життєві обставини змушують переносити походи на кладовище раніше. По-перше, для зручності працюючих громадян, які не зможуть у будні масово відпроситися з робіт. А по-друге, священики фізично не в змозі об’їхати всі цвинтарі в один день, а тому починають раніше за графіком (пізніше 9-го дня не можна) на вихідних.
Звичайним для українських сімей (особливо у селах) є збір усіх близьких та далеких членів у батьківському будинку спеціально на Проводи. Люди можуть не бачитися місяцями, але заради цього світлого дня стікаються з усіх кінців планети, і це старанно вихована в людях християнством традиція – збирати рідних людей у їхніх гніздечках хоча б на один день. Життя може розмітати їх з різних боків, але хоча б щороку слід присвятити місцю, де, як кажуть, закопаний пуп, поховані батьки та діди-прадіди, витоки фізичного життя кожного.
Традиція вручати цукерки з печивом, паски та фарбовані яйця в поминальний день корінням сягає давніх пожертвувань бідним, знедоленим землякам на згадку про покійних, щоб полегшити їх земні поневіряння. Колись забезпечені люди щедро роздавали їжу, одяг жебракам, щоб добрими жестами, допомогою ближнім землі вимолити прощення гріхів померлих родичів. Справжній сенс сучасних роздач – не обмінятися солодощами, а наділити нужденних, адже ніколи не буває такий близький Господь до нас, як там, де злидні у всіх її видах. Прийняти безхатченка, нагодувати голодного, одягнути голого – значить наблизитися до Господа. Тому, якщо бачите людей, які збирають по цвинтарі щойно залишену їжу, не надумайте проганяти: їх привело на цвинтар знання про цю добру православну традицію, краще наділіть їх, ніж самі багаті.
